События

В своих работах «Придворное общество» и «О процессе цивилизации» Норберт Элиас предложил несколько метафорических способов описания того, как формировалось западное общество. Это идея «укрощения» дворянства посредством двора, то есть структуры, поддерживавшей сложную систему символических отличий, включая определенную манеру поведения. И это «дрессура», которой подвергался европейский человек по мере изменения правил общежития, благодаря чему «хорошие манеры» начинают восприниматься как естественные, а не навязанные извне. Обе метафоры дают удобную точку отсчета, когда речь идет о текстах, в которых фиксируются правильные (нормативные) модели поведения. Не существенно, берем ли мы учебники хороших манер, придворные руководства, кодексы поведения, книги о домоводстве, и т.д., и т.п., все они представляют попытку «укротить» обыденную жизнь, систематизировать различные, часто не связанные друг с другом практики. Эта риторическая «дрессура» безусловно имеет отношение к действительности, хотя не является ни ее прямым отражением, ни полностью реализуемой программой.

В рамках конференции будут представлены разные способы словесного и визуального «укрощения» реальности, а так же широкий спектр теоретических проблем, включая различия между правилами и реальной практикой, циркуляцию кодексов и учебников хороших манер; проблемы перевода (как лингво-географического, так и хронологического); репрезентацию «чужих» кодексов; жанровые особенности нормативной литературы, и проч.

В докладе будут рассмотрены варианты локальных сообществ, складывающиеся в рамках одного села Нижнегорского района Крыма. Особое внимание будет уделено соседским отношениям, концептуализирующимся через коллективную и семейную память, а также опыту миграции, часто вынужденной, приведшей к соседству на одной улице семей из Поволжья, Воронежской, Тамбовской и Ровенской областей, Узбекистана и Абхазии.

Многие семьи в исследованном селе оказалась в Крыму в результате миграции в советское время (чаще всего – по программе переселения работников совхозов), помимо этого, часть семей обладают травматическим опытом депортации, коснувшейся многих народов Крыма (крымских немцев, крымских татар, болгар, греков и армян). В результате этих сложных переселенческих процессов и тяжелых последствий советской миграционной политики, села этого района Крыма представляют собой пеструю мозаику из разных идентичностей, языков и традиций, носители которых часто обладают сравнительно недолгим опытом жизни в конкретном селе. В течение жизни примерно двух поколений на новом месте складываются интересные формы мета-национальных традиций, общих фольклорных текстов, коллективных обычаев встречи праздников. Формируются практики коллективного решения бытовых вопросов (в первую очередь связанные с ирригацией). С другой стороны, в это же время происходит разделение людей на внутренние сообщества села: люди, соотносящие себя с тем или иным культурным основанием (государством, языком, религией, историческими представлениями), противопоставляют себя соседям, солидаризирующимся вокруг других культурных ядер.

Формы подобной солидаризации и дифференциации будут рассмотрены в докладе.

Мифологическая картина мира – «наивный», но устойчивый и по-своему эффективный способ концептуализации действительности, выработанный культурной традицией. Он базируется на установках коллективной психологии и может описываться как мировоззренческая / идеологическая система, сохраняющая это свое качество вплоть до нашего времени. В ходе работы симпозиума предполагается рассмотреть «картину мира» в ее мифологической репрезентации, описать ее как систему представлений о действительности и как реконструкцию общего семантического поля культурной (прежде всего, фольклорной) традиции, проанализировать ряд ритуальных и ритуализованных практик в качестве манифестаций этой базовой концептуальной и аксиологической системы, а также механизмы трансляции и интерпретации ее символических смыслов (в эксплицируемых фрагментах изобразительных, вербальных, акциональных текстов).
Симпозиум организуется лабораторией теоретической фольклористики ШАГИ ИОН как представление результатов работы по НИР «Механизмы текстуализации «картины мира»: евразийские религиозно-мифологические традиции».
Если Вы хотите присоединиться к обсуждению концепта мифологической картины мира и сделать доклад на нашем симпозиуме, то пришлите, пожалуйста, до 20 октября 2018 тему и краткую аннотацию доклада на почту Сергею Юрьевичу Неклюдову (sergey.nekludov@gmail.com) с копией Марине Байдуж (amentie@gmail.com).

Во время Круглого стола мы обсудим наш опыт того, как и зачем количественно анализировать панические слухи в социальных сетях; верят ли горожане в домовых или призраков и как и почему это важно изучать; как сделать фольклорную карту Москвы (или других мегаполисов); работают ли антропологи под прикрытием и другие вопросы фольклорно-антропологического изучения современного города.

Программа круглого стола:

- Архипова А.С. (старший научный сотрудник, Центр исследований фольклора и антропологии города МВШСЭН / Лаборатория теоретической фольклористики ШАГИ ИОН РАНХиГС) "Журналист", "консультант", "ревизор": три образа антрополога в городских исследованиях

- Петров Н.В. (старший научный сотрудник, Центр исследований фольклора и антропологии города МВШСЭН / заведующий Лабораторией теоретической фольклористики ШАГИ ИОН РАНХиГС) Прикладная фольклористика и концепции проектирования городского пространства

- Байдуж М.И. (старший научный сотрудник, Центр исследований фольклора и антропологии города МВШСЭН / Лаборатория теоретической фольклористики ШАГИ ИОН РАНХиГС) Охота на привидения: как собирать и изучать демонологические представления современного города

- Радченко Д.А. (директор Центра исследований фольклора и антропологии города МВШСЭН / старший научный сотрудник, Лаборатория теоретической фольклористики ШАГИ ИОН РАНХиГС) От "синих китов" до похитителей почек: работа с данными социальных медиа в исследовании моральных паник

- Выступление дискутантов, общее обсуждение методики городских фольклорно-антропологических исследований

Важно! В здании пропускная система, если Вам необходим пропуск, то напишите Марине Байдуж (amentie@gmail.com) о своем желании прийти до обеда 2 ноября 2018 года.

Вслед за конференцией в 17.00 предусмотрено продолжение околонаучного общения в столовой 9-го корпуса (2 этаж).

Тема исследования: «Сказание о Сиде в испанском эпосе и историографии Средних веков. Структура и эволюция эпического сюжета».

Оппонентами выступили д.филол.н. В.Е.Багно (профессор, член-корреспондент РАН, науч. руководитель Института русской литературы), д.и.н. С.И. Лучицкая (профессор Отдела исторической антропологии и истории повседневности ИВИ РАН) и д.филол.н. Ф.Б. Успенский (член-корреспондент РАН, зам. Директора Института по научной работе Института славяноведения РАН).



Члены диссертационного совета высоко оценили проделанную работу и единогласно приняли решение о присуждении И.В. Ершовой ученой степени доктора филологических наук.

Мы от всей души поздравляем нашу коллегу с блестящей защитой и ждем новых научных свершений!

Многие исследования (в том числе, “Рейтинг общественного внимания”, составленный группой “Мониторинг актуального фольклора”, ФАГ № 1-2) показывают, что конфликты, связанные с памятью и коммеморацией, оказываются более значимыми для российского общества, чем, например, коррупционные скандалы или политические противоречия. В числе таких триггеров общественного обсуждения оказываются установка памятников деятелям прошлого, допустимые формы выражения скорби по жертвам катастроф в соцсетях и на улице, способы празднования Дня победы и многое другое.

Мы будем рады обсудить ваши идеи (название статьи и краткое содержание) до 25 августа, готовые статьи и материалы просим присылать до 1 октября на адрес журнала – UFA-ion@ranepa.ru с копией на maf@universitas.ru.

С определенной точки зрения, культурная традиция – это всегда комплекс текстов (в широком, семиотическом смысле слова) и стоящих за ними представлений. С анализа текста начинает изучение своего предмета бóльшая часть гуманитарных наук – филологических, культурологических, фольклорно-антропологических и др.

Готовую статью объемом до 2 а.л. мы будем рады получить до 1 октября на адрес shagisteps@yandex.ru.

Начиная с 1960-х гг. в Европе, а несколькими десятилетиями позже и в России широкое распространение получает “лабораторный” театр. Этот новый, гибкий по отношению к условиям времени и места формат позволил реализоваться многим коллективам, воспринимавшим театр как пространство антропологического эксперимента, альтернативной этики, социальной утопии. Российский театр с его богатой историей “студийного” движения не стал исключением. На рубеже 1980-90-х гг. он обращается к организационным принципам лаборатории как наиболее соответствующим целям и характеру его работы: в том или ином виде “лабораторные” принципы отразились на устройстве и работе “Школы драматического искусства” п/р Анатолия Васильева, театра “Около дома Станиславского” п/р Юрия Погребничко, театра-студии “Человек” п/р Людмилы Рошкован, театра Бориса Понизовского и многих других.
Мы предлагаем представителям различных исследовательских школ и дисциплин сфокусировать свое внимание на особенностях структур взаимодействия между участниками художественных коллективов (групп, труп, лабораторий, школ), рассмотреть лабораторный опыт в контексте истории экспериментального театра, индивидуальных творческих биографий, как проблему социологии искусства, искусствоведения и культурологии.
Сообщения могут быть построены вокруг различных аспектов истории и актуального состояния лабораторного движения и лабораторной работы в театре и других художественных практиках.
В рамках конференции объявляется Call for Papers на следующие секции:
● “Лаборатория” в социокультурном контексте: стратегии самоопределения
● Между произведением и процессом: эстетика лабораторной работы
● От студии к лаборатории? История студийного движения
● “Лаборатория” сегодня: художественный и институциональный контексты